Oleh
Arum Rosa Asmarani
Mahasiswi Program Studi Komunukasi dan Penyiaran Islam
Dalam banyak buku pelajaran sejarah, KH Ahmad Dahlan sering dikenalkan secara singkat: pendiri Muhammadiyah, tokoh pembaru Islam, dan Pahlawan Nasional. Deskripsi seperti ini benar, tetapi terasa terlalu sederhana untuk menggambarkan kedalaman gagasan dan luasnya dampak perjuangannya. Di tengah kegaduhan politik, krisis moral, dan banjir disinformasi di era digital, justru sosok seperti KH Ahmad Dahlan kembali terasa relevan. Ia menunjukkan bahwa agama tidak berhenti pada perkara ritual, tetapi harus menjelma menjadi pendidikan yang mencerahkan dan gerakan sosial yang membebaskan. Pertanyaannya, sejauh mana generasi muda hari ini bersedia belajar dari jejaknya dan mengadaptasi semangatnya dalam konteks zaman yang jauh berbeda?
KH Ahmad Dahlan, lahir Muhammad Darwis pada 1 Agustus 1868 di Kauman, Yogyakarta, tumbuh di lingkungan tradisional pesantren yang kental dengan pengaruh keagamaan Jawa. Namun, pengalamannya saat menunaikan haji pada 1880-an membuka matanya terhadap dunia Islam yang lebih luas, termasuk gerakan pembaruan di Timur Tengah seperti Muhammadiyah di India dan Salafiyah di Mesir. Kembali ke tanah air, ia mendirikan Muhammadiyah pada 18 November 1912 sebagai respons terhadap kemunduran umat Islam kolonial yang terjebak pada takhayul dan bid'ah. Semangat tajdid (pembaruan) Dahlan bukan sekadar teori; ia konkret melalui pendirian sekolah modern, rumah sakit, dan panti asuhan yang mengintegrasikan ilmu agama dengan pengetahuan duniawi. Di era digital saat ini, di mana 78% populasi Indonesia aktif di media sosial (data We Are Social 2025), semangat ini bisa diadaptasi untuk melawan hoaks keagamaan dan radikalisme online. Esai ini menguraikan relevansi gagasan Dahlan bagi dakwah digital, dengan fokus pada pendidikan, organisasi, dan etika konten.
Untuk memahami relevansi Dahlan hari ini, kita harus kembali ke konteks awal abad ke-20. Saat itu, umat Islam di Hindia Belanda menghadapi krisis ganda: kolonialisme Belanda yang menindas dan kemerosotan internal akibat sinkretisme budaya Jawa dengan Islam. Dahlan melihat bahwa ritual keagamaan seperti selamatan dan ziarah kubur sering kali lebih menekankan bentuk daripada substansi, sehingga umat terpuruk dalam kemiskinan dan ketertinggalan ilmu. Responsnya adalah tajdid mandiri, terinspirasi ayat Al-Qur'an seperti QS. Al-Maidah: 104 yang menyerukan kembali kepada Al-Qur'an dan Sunnah murni.
Muhammadiyah yang dirintisnya bukan hanya organisasi, tapi ekosistem pembaruan. Pada 1917, ia mendirikan sekolah HIS pertama berbasis Islam modern, diikuti jaringan pendidikan yang kini mencapai 172.000 unit sekolah dan universitas (data Muhammadiyah 2024). Pendekatan ini revolusioner karena menggabungkan fiqih dengan sains, membuktikan bahwa Islam kompatibel dengan modernitas. Di bidang sosial, rumah sakit Muhammadiyah seperti PKU Muhammadiyah menjadi pionir layanan kesehatan gratis bagi rakyat kecil, mengatasi tabu medis tradisional. Jejak ini relevan di era digital, di mana krisis serupa muncul: misinformasi tentang vaksin halal atau teori konspirasi COVID-19 yang menyebar via TikTok, merusak kepercayaan umat.
Generasi muda, sebagai digital native, bisa belajar bahwa tajdid Dahlan dimulai dari pengamatan lokal. Ia tidak menolak budaya Jawa sepenuhnya, tapi memurnikannya—seperti mengubah wayang menjadi media dakwah. Begitu pula hari ini, konten viral seperti Reels Islami bisa dimurnikan dari sensasionalisme menjadi pencerahan.
Jika pada awal abad ke-20 KH Ahmad Dahlan menggunakan sekolah dan organisasi sebagai medium pembaruan, maka generasi sekarang memiliki tambahan instrumen yang jauh lebih luas: media sosial, podcast, kanal video, dan berbagai platform digital. Di sinilah semangat tajdid ala Dahlan menemukan ruang baru. Dakwah tidak cukup mengulang materi populer tanpa verifikasi, atau sekadar menyebarkan potongan ayat dan hadis tanpa konteks. Semangat ‘kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah’ menuntut kecermatan ilmiah, adab perbedaan, dan kepedulian terhadap dampak sosial setiap konten yang disebarkan. Dengan cara itu, dakwah digital tidak menjadi sumber perpecahan, melainkan perpanjangan tangan dari gerakan pencerahan yang dulu dirintis oleh KH Ahmad Dahlan.
Data menunjukkan potensi besar: 215 juta pengguna internet di Indonesia (APJII 2025), dengan konten keagamaan mendominasi YouTube (top 10 kanal dakwah capai miliaran views). Namun, tantangannya nyata. Survei Kemenag 2024 menemukan 62% pemuda terpapar hoaks agama via WhatsApp dan Instagram, memicu polarisasi seperti isu khilafah atau anti-vaksin. Di sinilah prinsip Dahlan berlaku: dakwah harus verifiable dan contextual. Contoh sukses adalah kanal YouTube seperti Ustadz Hanan Attaki atau Felicia Putri Tjiasaka, yang mengintegrasikan tajwid dengan psikologi modern, mirip sekolah Dahlan yang gabungkan agama dan sains.
Lebih lanjut, organisasi digital seperti Muhammadiyah Youth mengadopsi model ini melalui 'Amal Usaha Muhammadiyah Digital'—platform e-learning dan telemedicine. Podcast seperti "Dahlan Way" membahas tajdid kontemporer, menjangkau milenial yang jarang ke masjid. Etika konten ala Dahlan menekankan adab: hindari takfir (pengkafiran) dan prioritaskan maqasid syariah (tujuan syariat) seperti hifz al-nafs (lindungi jiwa). Generasi muda bisa terapkan ini dengan fact-checking via tools seperti Google Fact Check atau Turn Back Hoax, memastikan dakwah bukan echo chamber tapi jembatan persatuan NKRI.
Belajar dari KH Ahmad Dahlan berarti berani berpikir jernih di tengah tradisi, berani mengorganisir diri di tengah kegaduhan, dan berani terjun mengatasi problem nyata di sekeliling. Warisan terbesarnya mungkin bukan hanya jaringan sekolah, rumah sakit, atau organisasi yang kini tersebar di seluruh Indonesia, melainkan cara pandang bahwa agama harus menghidupkan akal dan mendorong kerja sosial yang sistematis. Tugas generasi muda hari ini adalah meneruskan spirit itu dalam bentuk yang baru: kurikulum kaderisasi yang lebih relevan, konten dakwah digital yang mencerahkan, dan program sosial yang benar-benar menyentuh akar persoalan umat. Dengan begitu, nama KH Ahmad Dahlan tidak berhenti sebagai bab dalam buku sejarah, tetapi hidup dalam sikap dan gerakan kita sehari-hari.